Правила и заповеди

Десять Шаолиньских заповедей

Девять правил поведения в зале

Восемнадцать правил боевой добродетели «У-ДЭ»

Правила Мяосина

 

Десять Шаолиньских заповедей

  1. Основная цель того, кто изучат нашу технику, заключается в том, чтобы укреплять тело и дух. Он должен заниматься с расцвета до заката и не может прекращать занятия, когда ему вздумается.
  2. Совершенствующий боевую технику делает это лишь ради самозащиты укрепляя собственную кровь и циркуляцию ци, воспитывая в себе смелость и отвагу в бою. Тот, кто нарушает это, совершает то же преступление, что и нарушающий буддийские предписания.
  3. Ежедневно общаясь с наставником, необходимо быть предельно уважительным к нему и нельзя совершать поступки, в которых сквозит заносчивость или пренебрежение.
  4. В отношении собратий следует вести себя мягко и обходительно, быть искренним и не допускать обмана. Нельзя, бравируя силой, обижать слабого.
  5. Если же во время странствия встретишь мирянина, главное при этом необходимо, терпеливо удостаивая низшего, спасти его и нельзя необдуманно демонстрировать свою технику.
  6. Каждый, кто познал методы шаолиньских учителей, не должен пускать в ход силу для выяснения отношений, Если он вдруг встретит человека, неизвестно откуда пришедшего, он должен сначала поместить левую ладонь на уровень бровей. Если странник принадлежит к той же школе, он должен ответить знаком правой ладони, дабы по нему они узнали друг друга и оказывали взаимопомощь, выражая дружеские чувства к товарищу по Учению.
  7. Употребление вина и мяса является тяжелейшим грехом в буддизме. Нужно благовейно придерживаться этого запрета, не преступая. Употребление вина отнимает волю, а мясо ослабляет дух.
  8. Увлечение женщинами и мужеложством неизбежно встретит гнев Неба, к тому же это непростительно с точки зрения буддизма. Все последователи нашей чаньской школы не должны забывать об этом строжайшем запрете.
  9. Нельзя необдуманно обучать технике последователей-мирян, дабы избежать вреда, который может принести это обучение в мир в нарушение основных принципов буддизма. Если же ты точно уверен, что природа и характер человека чисты и беспорочны, а в учении он не дерзок и бесчеловечен, то можно начинать передавать ему патру и рясу (т.е. учение - А.М.). Но если он впадет в грех увлечения вином и развратными желаниями, то надо взять клятву с этого человека, дабы впредь он соблюдал правила приличия. Нельзя, однажды добившись от него энтузиазма в обучении, сразу же уверовать в это на всю жизнь. Это первый и наиважнейший принцип нашей школы, и ни в коем случае им нельзя пренебрегать.
  10. Остерегайся духа соперничества, избегай также привычки алчного самовосхваления. Этим ты убиваешь себя, к тому же отравляешь и других людей, даже не известно скольких. Жизненным принципом таких людей, практикующих боевые искусства, является либо хвастовство своей техникой, либо жажда обогащения, поэтому все это - лишь брызги, выходящие за ключевые принципы ушу. Такие люди являются отбросами чаньской школы. Принесшему позор в этот мир через короткое время воздастся смертью. Разве в этом смысл искусства, созданного первоучителями?! Все последователи должны накрепко запомнить это.

в начало

Девять правил поведения в зале

  1. Войдя в зал, соверши поклон месту постижения Пути и приветствуй братьев по школе.
  2. Наставника приветствуй по команде старшего ученика. Если в зале есть алтарь и портреты учителей, то совершается отдельный поклон по команде наставника.
  3. В отсутствие наставника тренировку проводит старший ученик.
  4. На тренировках нельзя разговаривать о посторонних вещах, нельзя повышать голос, смеяться, а также отдыхать сидя. При необходимости закончить тренировку раньше других следует спросить разрешение у проводящего занятие.
  5. Приступать к изучению следующего раздела школы следует только с разрешения наставника.
  6. Запрещается практиковать поединки внутри школы и вне ее, а также с представителями других школ без разрешения наставника.
  7. Участвовать в соревнованиях или демонстрациях техники, а также преподавать Ушу можно только с разрешения наставника.
  8. Практиковать другие стили Воинского искусства параллельно с основным можно только с разрешения наставника.
  9. Если не имеешь возможности или не хочешь соблюдать эти правила - не начинай заниматься в этой школе.

в начало

Восемнадцать правил боевой добродетели «У-ДЭ»

  1. Помни всегда: овладение воинским мастерством - не цель, а всего лишь средство возвращения духа к своей истинной природе. Гун-Фу - лишь скромное проявление духовного подвижничества. Занятия воинскими искусствами - незначительная часть Великой Работы, без которой все твои старания лишь продолжение твоих заблуждений.
  2. Люди, занимающиеся с тобой под одной крышей воинским искусством и принявшие эти 18 правил - теперь твои братья по школе. Рост твоего мастерства во многом зависит от них. Но те требования, которые можно предъявить им в совместных тренировках и в обычной жизни, начинаются с самого тебя.
  3. Занятия Гун-Фу не требуют особого аскетизма или полного отказа от мирской жизни. Однако если ты сразу не сможешь создать себе условия для регулярных полноценных тренировок, лучше и не начинай их. Регулярность в занятиях Гун-Фу так же необходима, как и постоянство огня при кипячении воды, ведь если огнь то появляется, то исчезает, кипения можно ждать вечно. Это означает, что Великая Работа, которую ты начал, вступив на Путь, не должна прекращаться ни на минуту, что бы ты ни делал, чем бы ты ни занимался, ни наяву, ни во сне.
  4. Не старайся сначала все понять, сформулировать и объяснить себе, а потом научиться. Гун-Фу не передается через слова и не поддается логическим "пережевываниям". В занятиях опирайся больше на свои глаза; подражай наставнику и старшим братьям, и тогда ты сможешь ухватить нечто большее, чем словесное разъяснение. Постепенно учение окажется у тебя "костях", лишь потом ты сможешь осознать это и сформулировать словесно, если это необходимо. Поэтому не задавай слишком много вопросов, смотри и трудись. Истинное понимание- это умение.
  5. Войдя в зал или в другое место совместных тренировок, оставь все свои проблемы и мысли за порогом. Наполнись решимостью к предстоящей тренировке. Выполни ритуальный поклон месту, где ты постигаешь Гун-Фу, наставнику и братьям. Даже если ритуал не выполняется по каким-либо причинам, он должен совершаться у тебя в сердце. Во время тренировок веди минимум необходимых переговоров и помни, что разговоры о воинском искусстве - это не воинское искусство.
  6. Твое обучение может происходить в самых разных формах, не всегда тебя будут учить, но ты всегда должен учиться, поэтому, прежде всего, научись быть учеником.
  7. Главное в Гун-Фу - умение трудиться. Если ты не научишься регулярно выполнять одну и ту же тяжелую работу, если это не станет для тебя таким же естественным, как прием пищи или сон, если, оказавшись вдали от школы, без наставника и братьев, ты бросаешь тренировки или мучительно заставляешь себя заниматься, то значит, ты еще не обрел Путь, и занятия лишь коснулись тебя снаружи. Вставший на этот Путь твердо, даже в самых тяжелых условиях найдет способ практиковать Гун-Фу.
  8. Не будь жаден до нового в тренировках. Никогда не проси показать тебе "еще и еще". В Гун-Фу лучше двигаться вглубь, чем вширь. Однако неверно думать, что времени в запасе очень много. Не сомневайся, что за твоими успехами и ошибками внимательно наблюдают, и что наставник сам предложит тебе следующую технику, когда ты будешь к ней готов.
  9. Никогда не проявляй своего воинского мастерства там, где этого можно избежать. Там, где можно рискнуть своим именем и честью, нужно всегда помнить о чести школы, ведь по тебе будут судить о ней. Только там, где в опасности чья-то жизнь, не думай ни о чем и действуй.
  10. Будь честен перед самим собой. Может случиться так, что воинское искусство, неверно понимаемое тобой, станет помехой на Пути; сумей вовремя заметить это и признаться себе в этом. Тренировка тела - лишь отражение тренировки духа, но и о тренированности духа можно судить по качеству движений тела. Не откладывай на потом то, что трудно и то, что получается хуже всего; начинай с этого. Заботься не столько о внешнем виде движений, сколько о внутренней сущности. Старайся, чтобы каждая тренировка была как единый порыв духа.
  11. Заниматься воинским искусством для здоровья такая же ошибка, как заниматься им для того, чтобы быть сильнее других. Озабоченность собственным здоровьем - это тяжелая болезнь. Однако и забывать о нем нельзя, ведь здоровье необходимо для выбранного тобой Пути. Если избегать крайностей в тренировках и в жизни, то здоровья вполне хватит, чтобы пройти этот Путь.
  12. "У"- Воинское и "Вэнь" - Культурное необходимо развивать в себе гармонично, как "Инь " и "Ян". Нельзя забывать, что Воинское лишь часть Культуры, а Культура - неотъемлемая часть Воинского. Практикуя Воинское искусство, ты должен быть внимателен, чуток и мягок с людьми. Необходимо быть предельно сдержанным и вежливым. Если этого нет у тебя изначально, если это не твое естество, тогда тебе необходимо воспитывать эти качества. "Дао" проявляется в "Дэ" (добродетели, безупречности). "У" и " Дэ" нужно слить воедино в своем сердце.
  13. Существует множество школ, хранящих истинную традицию. Формы и методы в них могут, на первый взгляд, сильно отличаться. Никогда не слеши смеяться или критиковать манеру других школ, пока не научился видеть внутреннее единство всех стилей ушу. Чтобы понять это, нужно, как правило, изучить не один стиль Воинского искусства. Среди истинных школ нет сильных и слабых, каждая дает нам уникальную возможность и метод. Успех зависит от пота, крови и мысли, вложенных в занятия.
  14. Если у тебя есть опыт занятия Воинским искусством, придя в школу, ты опять новичок. Каждый стиль воинского искусства нужно изучать с самого начала.
  15. Не спеши выбирать себе наставника, но если ты уже сделал свой выбор, то доверяй ему больше, чем себе. Если в тебя проникли сомнения, и нет веры в школу или в Гун-Фу наставника, а также если ты считаешь, что перерос его в мастерстве, то правильнее будет покинуть школу, чем продолжать заниматься без веры.
  16. Научить Гун-Фу гораздо сложнее, чем научиться самому. Никогда не берись за это без разрешения наставника. Придёт время, и если ты будешь готов, тебе скажут об этом. Попытки научить, не будучи готовым самому, принесут большой вред, ведь пока ты не отличаешь главного от второстепенного, пока не чувствуешь сам и не видишь "внутреннего" под "внешним", пока формальности и ритуалы для тебя на первом месте, не берись за обучение. Однако если решишь когда-нибудь, что достиг, наконец, сокровенной сущности Гун-Фу, то на самом деле окажешься от нее гораздо дальше, чем в первый день твоих исканий. "За одним небом всегда есть следующее".
  17. Не забывай, что: Не человек для Воинского искусства, а Воинское искусство для человека.
  18. Воинское искусство, как и другие искусства, начинается с состояния "У-Цзи" - когда "Ци" еще не разделилась, мысль еще не появилась, нет еще ни форм, ни образов. Заканчивается Воинское искусство тем же состоянием, но "Ци" в нем опять слито воедино. Мысль уже не появляется, нет уже ни форм, ни образов. Внутренние качества, необходимые для того, чтобы проделать этот Путь являются, в сущности, целью этого Пути.

в начало

Правила Мяосина

«Пять запретов»

  1. Сторонись нерадивости и лени.
  2. Сторонись гордыни и похвальбы.
  3. Сторонись вспыльчивости и суетливости.
  4. Избегай перескакивать через установленные ступени.
  5. Избегай чрезмерного увлечения вином и женщинами.

«Семь вредоносных факторов»

  1. Сексуальные связи вредят семени.
  2. Вспышки гнева вредят ци.
  3. Мучительные раздумья угнетают дух.
  4. Зависть вредит сердцу.
  5. Излишества в напитках и питие вредят крови.
  6. Ленивый образ жизни вредит мышцам.
  7. Суетливость вредит костям.

в начало